Home Artikel Lawan Ilmu (2)

Lawan Ilmu (2)

959
0

 Oleh: Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud, Director of Center for Advance Studies on Islam, Science and Civilization, UTM

Keraguan juga wujud antara kenyataan yang bertentangan yang sukar dibezakan oleh pemikiran seseorang itu.  Ini disebabkan sama ada oleh kekurangan maklumat atau penyelewengan kerohanian kerana kesombongan (istikbar) dan/atau nafsu (ahwa) atau mungkin juga kerana tradisi-tradisi yang sudah berakar umbi.  “Perikatan atau kemelekatan” sama ada antara proposisi yang agak serupa atau saling bertentangan dapat dipisahkan dengan ilmu yang disampaikan oleh pembawa yang berautoriti yang dalam tatanama Islam, bermakna al-Qur’an (yang juga dipanggil al-Furqan, Pembeza) dan Nabi Muhammad s.a.w. Maka shakk seperti yang tersebut di atas dijelaskan dalam Surah al-Nisā’ 4:157 dalam mana al-Qur’an menolak dakwaan beberapa orang Yahudi bahawa mereka telah membunuh Nabi Isa di tiang salib sebagai kesamaran gambaran mereka semata-mata (shubbiha lahum), sangkaan (zann), dan bukan berdasarkan ilmu hakiki (ma lahum bihi min ‘ilm). Dalam Surah Yunus 10:94, keraguan (shakk), sekali lagi dibandingkan dengan kebenaran (al-haqq) yang merupakan satu daripada ciri-ciri konsep ilmu al-Qur’an. Di sini golongan kafir Mekkah dicabar supaya mengikis keraguan mereka tentang kebenaran risalah Nabi Muhammad dengan bertanyakan mereka yang telah membaca kitab-kitab terdahulu. Berdasarkan ini, benarlah anggapan umat Islam tentang (shakk) sebagai manifestasi kejahilan yang secukupnya kafa bi’l shakk jahlan.[1]

 Pada amnya idea keraguan diberi oleh istilah rayb.[2] Bagaimanapun al-Edrus menegaskan bahawa rayb adalah jelas berbeza daripada shakk dan shubha. Kedua-dua shakk dan shubha memerlukan kewujudan keserupaan atau kesamaran yang ditaakulkan atau kenyataan yang saling bertentangan. Kenyataan ini juga menunjukkan beberapa darjah keilmuan. Dalam semua rujukan al-Qur’an terhadap rayb, al-Edrus berpendapat terdapat berita (naba’) berkenaan Hari Akherat dan wahyu yang tidak mempunyai kerangka rujukan kecuali daripada sumber Ilahi yang boleh ditolak sebagai fantasi semata-mata.

 Oleh demikian, kepada al-Edrus, rayb merujuk kepada “penolakan satu tahap hakikat yang di luar daripada pengalaman biasa.”[3] Tesisnya tidak tepat bagi al-Qur’an sebab al-Qur’an menggunakan istilah shakk dan rayb dalam cara yang menunjukkan makna setara. Misalnya, dalam Surah Saba’ 34:54, istilah shakk murab; innahum kanu fi shakk murib (Sesungguhnya mereka dahulu (di dunia) dalam keraguan yang mendalam).  Murib ialah (partisipel aktif) bentuk keempat bagi araba yang bererti “memenuhi diri seseorang dengan keraguan.” Irtab juga digunakan dalam Surah al-Baqarah 2:282.  Ia merujuk kepada keraguan terhadap bukti. Maknanya dalam ayat ini dan yang lainnya apabila berkait rapat, tidak mencadangkan perbezaan yang ketara sebagaimana yang disyorkan oleh al-Edrus.[4] Hujah dan kesimpulannya adalah hasil daripada analisis semantik semata-mata yang mengabaikan keseluruhan ajaran al-Qur’an. Pertama, rayb merujuk kepada ketidaktentuan, keraguan atau syak terhadap keseluruhan risalah Nabi Muhammad s.a.w. yang termaktub dalam al-Kitab, sebagaimana terbukti dengan nyata dalam surah al-Baqarah 2:2; surah Yūnus 10:37; dan Surah al-Sajdah 32:2.  Berita mengenai Hari Akhirat dan Hari Pembalasan, walaupun terdapat sebanyak empat kali, cuma merupakan sebahagian daripada keseluruhan perutusan kitab ini. Kesilapan beliau berpunca daripada perbezaan yang keras antara perutusan kitab ini (al-Kitab) dan berita (naba’) mengenai Hari Akhirat yang dianggap saling eksklusif. Walhal berita (naba’) adalah sebenarnya sebahagian daripada al-Kitab. Kedua, musyrikin Mekkah memang mempunyai sedikit pengetahuan mengenai risalah Muhammad (walaupun mereka tidak beriman) terutama berita mengenai Hari Akhirat melalui hubungan dengan ahl al-kitab.[5]

 Idea keraguan dan penyoalan skeptikal juga diberikan oleh kata akar m-r-y. Dalam kes ini objek keraguan agak serupa dengan objek shakk dan rayb, iaitu pengalaman wahyu Nabi Muhammad s.a.w., [6] atau pertemuan dengan Allah pada Hari Akhirat (Surah al-Sajdah 32:23; Surah Fussilat 41:54).

 Nampak keraguan cuma dipandang negatif dan dikeji apabila ia dilayani walaupun sudah ada keterangan yang jelas daripada al-Qur’an yang ayat-ayatnya dipanggil bayyinat.[7] Ini bermaksud bukti-bukti atau hujah yang jelas, nyata dan pasti sama ada secara akli atau melalui panca indera.[8] Tambahan lagi, al-Qur’an dengan hujah-hujahnya dipanggil burhan (Surah al-Nisā’ 4:147) yang bermakna bukti yang boleh ditunjukkan yang semestinya mengandungi faktor-faktor rasional dan psikologi.[9] Al-Qur’an juga menggelarkan hujahnya sultan (Surah al-Najm 53:33) yang mungkin merupakan jenis ‘tanda’ yang terkuat. Ia bermakna “bukti atau hujah yang nyata yang bertunjangkan ilmu yang pasti”[10] kebenaran yang menyerang pemikiran dengan kekuatan dan autoriti.[11] Justeru itu meragui bukti-bukti sedemikian jelas yang telah diterangkan (tabyin al-ayat; bayyana ‘l ayat dan nubayyin ‘l ayat) dan diperincikan (fassalina ‘l ayat) inilah yang telah dikecam dan disamakan dengan hawa nafsu (hawa), kekufuran (kufr), dan kebongkahan (istikbar). Bagaimanapun keraguan yang timbul semasa proses mencari kebenaran dengan keikhlasannya dapat diterima oleh al-Qur’an. Justeru itu Nabi Ibrahim a.s. yang meragui dan membuat kesilapan dalam usahanya mencari Tuhan yang Hak, diperihalkan secara positif (Surah al-An’ām 6:75-79). Dalam surah al-Baqarah 2:260, Ibrahim memohon kepada Allah supaya menunjukkan kepadanya bagaimana Dia memberi kehidupan kepada yang mati untuk mententeramkan hatinya (li yatma’ inna qalbi). Ini menunjukkan adanya sedikit keraguan tetapi tidak pula menimbulkan reaksi yang negatif daripada Allah.[12]

 Satu lagi unsur epistemologi negatif atau anti ilmu dalam al-Qur’an ialah prasangka (zann) yang kita telah kupas lebih awal dalam bab ini.  Perlu ditambah bahawa prasangka juga disampaikan oleh istilah khars.[13] Dalam medan semantiknya kemasukan banyak unsur negatif kepada kerohanian dan epistemologi yang lazim dalam konsep ini amat nyata seperti dalam Surah al-An’ām 6:148-50.  Di sini mereka yang melakukan shirk cenderung untuk menggunakan takdir sebagai alasan dan menyalahkan Tuhan dan bapa mereka atas dosa-dosa mereka. Ini ditolak oleh al-Qur’an sebagai dusta (kadhib) terhadap kebenaran (al-haqq) sesuatu perkara.  Selanjutnya Nabi Muhammad s.a.w. diseru supaya mencabar kaum tersebut di atas agar memberi ilmu tertentu berhubung prasangka-prasangka (zann) dan tekaan (takhrusun) mereka. Sudah tentu hujah terakhir (al-hujja’l baligha) berhubung semua kebenaran adalah milik Allah.

 Dalam petikan terdahulu dalam surah yang sama, al-Qur’an menasihatkan Nabi Muhammad s.a.w. supaya tidak meragui (falā takūnanna min’l mumtarīn) janji-janji Allah dan memberi perhatian kepada segolongan besar mereka yang tinggal di bumi. Ini disebabkan mereka akan menyesatkan (dalala) nya, menurut prasangka (zann) dan menduga-duga (yakhrusun). Sudah tentu Allah mengetahui (ya’lamu) siapa yang sesat daripada jalan-Nya (yadillu) dan mereka yang diberi petunjuk (bi’l muhtadin) (Surah al-An’ām 6:114-115). Sekali lagi dalam surah Yūnus 10:66-70, mereka yang melakukan shirk cuma semata-mata menyangka (zann) dan menduga-duga (yakhrusun), memberikan kepada-Nya seorang anak lelaki tanpa bukti (sultan) dan ilmu (mā lā ta’lamūn). Semua ini adalah dusta (kadhib), hasil daripada kekerasan mereka menafikan kebenaran (yakfurun). Bentuk yang intensif iaitu, mereka yang berterusan menduga-duga (kharrasun) dan “membuat kesilapan di sepanjang jalan, dalam kesesatan” (fiqhamrat sahun) mempersendakan ketibaan Hari Akhirat dan ekoran daripada itu mereka sudah pasti akan terjerumus dalam kehancuran sendiri (Surah al-Dhāriyāt 51:10-12).

 Batil adalah antitesis bagi kebenaran (al-haqq) keseluruhan risalah Islam sebagaimana dijelaskan oleh Surah al-Isrā’ 17:81 (“Dan katakanlah: Kebenaran (haqq) telah datang dan kebatilan (batil) telah lenyap….”) yang dibaca oleh Nabi Muhammad s.a.w. ketika menghancurkan berhala-berhala sejurus setelah kemasukannya ke kota Makkah.[14] Secara lafzi batil bermakna palsu, lancung, tidak bernilai dan sia-sia.[15] Dalam al-Qur’an, idea batil sebagai lawan tepat bagi kebenaran membawa bersamanya satu ciri tingkah laku menyembunyikan kebenaran secara sengaja dan menambahnya pula dengan batil.[16] Segala bentuk kebatilan adalah bayangan, seperti buih, apabila dibandingkan dengan kebenaran, atau seperti buih lebat yang akan lesap, sementara kebenaran akan tinggal mendap di bumi kerana manfaatnya yang berlanjutan kepada manusia (yamkuthu fi’l-ard).[17]

 Dengan itu, jelaslah bahawa kebenaran (al-haqq) menduduki tempat yang asas dan suci dalam epistemologi dan weltanschauung Islam. Percanggahan dalam sebarang cara atau bentuk dianggap “menghina Allah dan Agama-Nya”.[18] Justeru itu sifat yang menganggap sebarang aspek kebenaran Ilahi sebagai dusta (kadhib) atau membuat pendustaan terhadapnya (Iftira’ kadhiban atau ifk) adalah ciri-ciri kufr.[19] Dalam konteks ini, penipuan atau mereka-reka pendustaan melibatkan pelbagai jenis syirk, [20] seperti kesnya dengan pengumuman perundangan agama-moral sebagai halal dan haram tanpa sebarang hak.[21] Kita telah tunjukkan pada awal bab ini bahawa petunjuk (huda) adalah satu komponen konsep ilmu dalam Islam yang sangat penting. Justeru itu antitesis bagi petunjuk adalah kesesatan[22] (dalal, dalala). Seperti mana kebanyakan istilah etika agama al-Qur’an yang penting, ia memiliki satu rangkaian perhubungan yang agak luas iaitu, dengan kufr (Surah al-Nisā’ 4:165; Surah Ibrahīm 14:21), shirk[23] takdhib (Surah al-Wāqiah 56:51-52; surah al-Nahl 16:38) dan zulm (ketidakadilan) (Surah Maryam 19:39: Surah Luqmān 31:10), semuanya betesnoires atau musuh utama kebaikan-kebaikan Islam.  Agak jelas bahawa kesesatan daripada jalan yang benar adalah disebabkan oleh hawa nafsu (hawan, jamak ahwa’). Misalnya firman Allah SWT:

 

فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

 

Terjemahan: “…dan tidak ada yang lebih sesat daripada orang yang menurut hawa nafsunya dengan tidak berdasarkan hidayah petunjuk daripada Allah.  Sesungguhnya Allah tidak memberi pimpinan kepada orang yang zalim (yang berdegil dalam keingkarannya).[24]  (Surah al-Qasas 28:50)

 Hawa’ adalah lawan yang tepat bagi ilmu.[25]  Menuruti hawa’ kita boleh melahirkan kesan yang begitu negatif dalam fakulti intelektual dan moral sehingga al-Qur’an menyamakannya dengan penyembahan terhadapnya, iaitu menjadikannya sebagai tuhan:

 

أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلَى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلَى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلَى بَصَرِهِ غِشَاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللَّهِ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

 

 Terjemahan: Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan ia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahui-Nya membiarkannya (bahawa ia tetap kufur ingkar), dan dimeteraikan pula atas pendengaran dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakan lagi yang dapat  memberinya hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)?.. (Surah al-Jāthiyah 45:23)

 Bagaimanapun, seperti yang diperhatikan oleh Izutsu, kesesatan yang dilakukan sebelum tibanya ilmu melalui wahyu tidak dianggap hina atau dibenci sebagaimana dalam Surah ali Imran 3:158 dan Surah al-Jumu’ah 62:2 sebab “masalah kufr dalam pengertian yang tegas, belum timbul betul lagi.”[26]

 Bagi mengakhiri bahagian lawan-lawan bagi ilmu dalam al-Qur’an ini, mungkin adalah selamat bagi kita menegaskan bahawa semuanya itu iaitu, zann, shakk, batil, kadhib dan dalala, mengandungi erti tahap negatif intelektual, kerohanian dan etika bagi Islam yang paling dalam sebab ia sengaja menentang bukti-bukti yang jelas berkenaan al-Qur’an.  Sekali imbas tidak terdapat kecaman terhadap kesilapan dan kesesatan tabii yang terlibat dalam usaha ikhlas bagi mencari kebenaran, terutamanya sebelum ketibaan keberaran wahyu.  Mungkin perspektif ini, penerokaan insan ke dalam semua tahap dan bidang ilmu yang membentuk wahyu dan makhluk Allah, selagi ia berusaha memenuhi raison d’etre perjalanan insan di bumi sebagai khalifah-Nya, berdasarkan dan diinspirasikan oleh petunjuk Ilahi, bukan sahaja dibenarkan, malahan digalakkan dengan positifnya.* (Dikutip dari buku “Budaya Ilmu”).



[1] Al-Fayyumi, al-Misbah al-Munir, s.v. jahl; Rosenthal, Knowledge Triumphant, hlm. 300.

[2] Surah al-Baqarah 2:2; Surah Yūnus 10:37; Surah al-Sajdah 32:2; surah al-Mu’min 40:59; surah al-Syura 42:7; surah al Jāthiyah 45:62.

[3][3] Syed Muhammad Dawilah bin Syed Abdullah al-Edrus, “The Concept ‘ilm Knowledge in the Qur’an: A Study of Qur’anic Concepts of Epistemological Value”, 1983, hlm. 53.  Dalam tulisannya ini Syed-al Edrus menganalisis, melalui semantik, hampir semua konsep-konsep epistemologi al-Qur’an yang penting.

[4] Lihat juga Surah Hūd 11:62, 110; Surah Ibrahīm 14:9; Surah al-Jāthiyah 41:45 dan Surah al-Syūra 42:14.

[5] “Berkatalah orang kafir (Makkah): ‘Apakah setelah kita menjadi tanah dan (begitu pula) bapa-bapa kita: apakah sesungguhnya kita akan dikeluarkan (dari kubur)? Sesungguhnya kami telah diberi ancaman dengan ini dan (juga) bapa-bapa kami dahulu; ini tidak lain hanyalah dongengan orang dahulu kala!” (Surah al-Naml 27:67-68). Lihat juga Surah Yūnus 10:94. Prof. Fazlur Rahman telah mengemukakan banyak bukti dalam al-Qur’an yang menunjukkan wujudnya perhubungan di antara musyrikin Makkah dengan ahl’ al-kitab dalam perbincangan agama. Lihat Rahman, Major Themes, hlm. 150-161.

[6] Surah al-Baqarah 2:147; Surah āli Imrān 3:60; Surah al-An’ām: 6:114; Surah Hūd 11:157; Surah Maryam 19:34 dan lain-lain.

[7] Surah al-An’ām 6:57; 8:42; Surah Hūd 11:17, 28, 63, 88.

[8] Lane, Lexicon, s.v. “bayyina”. Lihat Rahman, Major Themes, hlm. 73.

[9] Rahman, Major Themes, hlm. 73; juga Lane, Lexicon s.v. “burhan”.

[10] Rahman, Major Themes, hlm. 74.

[11] Lane, Lexicon, s.v. “sultan”.

[12] Lihat juga Rosenthal, Knowledge Triumphant, hlm. 300.

[13] Surah al-Zukhrūf 43:20; Surah al-An’ām 6:116, 148; Surah Yūnus 10:66

[14] Al-Sabuni, Mukhtasar, Surah al-Baqarah 2:396

[15] Lane, Lexicon, s.v. “batil”.

[16] Surah al Baqarah 2:39, 140-142; 3:64 dan lain-lain lagi.

[17] Lihat 13:17; Surah al-Isrā’ 17:81 dan Surah Saba’ 34:49.

[18] Izutsu, The Structure of Ethical Terms, hlm. 92.

[19] Ibid.

[20] Surah al Nisā’ 4:48; Surah al-Māidah 5:106; Surah al-An’ām 6:138 dan lain-lain.

[21] Surah al-An’ām 6:140; Surah Yūnus 10:59, 69; Surah al-Nahl 16:56, 116.

[22] Istilah petunjuk juga diberi oleh Rushd seperti dalam Surah al-Baqarah 2:257; Surah al-Mu’min 40:30; dan Surah al-Jinn 72:1-2. Kesesatan juga diberi oleh banyak istilah seperti ghawa (ghayy) (Surah al-Baqarah 2:257, Surah Tāhā 20:119-120), zaigh (Surah ali-Imrān 3:5-6) dan amiha (surah al-Naml 27:4). Lihat juga Izutsu, The Structure of Ethical Terms, hlm. 201-203.

[23] Surah al-Hajj 22:12; Surah al-An’ām 6:74; Surah Yāsīn 36:221-223.

[24] Lihat juga Surah al-Māidah 5:81 dan Surah al-An’ām 6:55.

[25] Surah al-Baqarah 2:140 dan Surah al-Rūm 30:28; Izutsu, The Structure of Ethical Terms, hlm. 196, 201-203.

[26] Izutsu, The Structure of Ethical Terms, hlm. 196.

Leave a Reply