Lawan Ilmu (1)

Oleh: Prof. Wan Mohd Nor Wan Daud, Director of Center for Advance Studies on Islam, Science and Civilization, UTM

 Keterangan tentang teori dan konsep ilmu tidak akan sempurna tanpa menyebut lawan kepada ilmu.  Ramai ahli falsafah, seperti yang diperhatikan dengan tajam oleh Bertrand Russel,”…telah membina teori-teori yang ingin membawa fikiran kita kepada yang sepatutnya benar, kemudian mereka paling sukar untuk mencari sebarang lubang bagi menunjukkan kepalsuan.”[1]

 Sebagaimana yang kita lihat di atas, konsep ilmu dalam al-Qur’an ‘agak menyeluruh’.  Ia meliputi kewujudan dan penyimpanan maklumat-maklumat atau fakta-fakta yang betul sama ada menyentuh unsur-unsur tabii, sejarah, fizikal, dan ketuhanan, dalam makna dan kepentingannya yang luas.  Medan semantik ilmu (dan konsep-konsepnya yang seperti) juga menggabungkan proses dan hasil renungan (tafakkur , tadabbur), kefahaman (fiqh), petunjuk kerohanian (huda), dan “cahaya” (nur), hakikat agama (al-haqq), keyakinan (yaqin), kepercayaan (iman), dan hubungan etika (takwa, ‘amal). Oleh yang demikian antitesis ilmu bermaksud pada dasarnya penafian ilmu dan sinonimnya, dan juga lawan kepada semua unsur di atas dalam bidang epistemologinya. Justeru itu antitesis ilmu diungkapkan melalui penggunaan artikel negative seperti lā ya’lamūn (mereka tidak tahu), bighayri ‘ilm (tanpa ilmu), dan lain-lain. Ia juga disampaikan secara hidup menerusi shubha (kesamaan, keserupaan, keraguan), shakk (keraguan), rayb (keraguan, kesangsian), zann (sangkaan), hawan (nafsu-nafsu yang buruk), batil (kepalsuan), zulma (kegelapan), dan jahl (kejahilan, “kebiadaban”).[2] Kita akan menghuraikan konsep-konsep ini kemudian.

 Cuma Allah sahaja yang mengetahui semua perkara. Tema ini kerap kali diulang. Sementara itu semua makhluk tidak kira betapa tinggi darjatnya, masih tidak boleh mengetahui segala-galanya, terutama kalau seseorang itu merupakan penolak risalah Ilahi. Pada dasarnya, kejahilan itu dikait dan dibandingkan dengan Maha Berkuasa-Nya dan Maha Mengetahui-Nya Allah, perintah atau hukuman-Nya.  Kita diberitahu bahawa para malaikat tidak dapat menyelami kebijaksanaan melantik manusia sebagai khalifah di bumi sebab kecenderungan mereka membuat kerosakan dan menumpahkan darah.  Begitu juga para malaikat tidak mengetahui ilmu kreatif yang diajarkan kepada Nabi Adam a.s. (Surah al-Baqarah 2:30-33). Para Nabi tidak mengetahui yang ghaib kecuali jika dikehendaki oleh Allah. Mereka juga tidak tahu hasil daripada usaha mereka mengembangkan risalah Ilahi itu kelak (Surah al-Mā’idah 5:112).

 Tanpa sebarang ilmu,  golongan Yahudi dan Kristian mendakwa Nabi Ibrahim sebagai menyebelahi keasabiahan agama mereka (Surah āli Imrān 3:66). Gagasan mereka berhubung dakwaan kematian Nabi Isa disalib bukan berdasar ilmu (mā lahū bihī min ‘ilm) tetapi berdasarkan syak (syakk) dan persangkaan (zann) (Surah al-Nisā’ 4:157). Segala bentuk gagasan anti tauhid sama ada dalam menyengutukan yang lain dengan Allah (shirk) atau misalnya berselisih mengenai-Nya, dianggap bukan berdasarkan ilmu (bi ghayri ‘ilm),[3] tetapi berdasarkan zann dan dusta (kadhib) (Surah al-An’ām 6:148; Surah al-Zukhruf 43:20).

 Dalam perkembangan tabiinya, manusia bermula tanpa sebarang ilmu ketika di peringkat bayi (Surah an-Nahl 16:78), dia dewasa untuk mengetahui sesuatu, kemudian berundur ke peringkat bayi (ardhali’ l-‘umur) dengan tidak mengetahui apa-apa, iaitu, lupakan segala-galanya (Surah al-Nahl 16:70; Surah Tāhā 20:5). Malahan semasa mengetahui, ilmu manusia amatlah terbatas walaupun berkenaan tabii pada waktu-waktu tertentu:

وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لَا تَعْلَمُونَ

 Terjemahan: Dan (Allah menjadikan) kuda dan baghal serta keledai untuk kamu menunggangnya, dan untuk menjadi perhiasan; dan Ia menjadikan apa yang kamu tidak mengetahuinya.  (Surah al-Nahl 16:8)

سُبْحَانَ الَّذِي خَلَقَ الْأَزْوَاجَ كُلَّهَا مِمَّا تُنْبِتُ الْأَرْضُ وَمِنْ أَنْفُسِهِمْ وَمِمَّا لَا يَعْلَمُونَ

Terjemahan: Maha Suci Tuhan yang telah menicptakan makhluk-makhluk semuanya berpasangan; sama ada daripada yang ditumbuhkan oleh bumi atau daripada diri mereka, ataupun daripada apa yang mereka tidak mengetahuinya. (Surah Yāsīn 36:36)

 Di sini pendapat al-Qur’an kelihatan seolah-olah bertentangan dengan konsep ketidakterbatasan ilmu yang diterangkan lebih awal. Bagaimanapun ini tidaklah benar.  Bahkan kedua-dua doktrin itu merupakan dua sisi daripada sekeping syiling yang sama, iaitu, ulamak tertentu pada masa tertentu tidak dapat mengetahui segala-galanya. Akhirnya dia terpaksa mendedahkan ilmunya kepada penelitian ulamak serta daripada generasi lain seperti yang diungkapkan oleh Ali Uthman al-Hujwiri (meninggal 1076M.). “Anda mesti tahu secukup-cukupnya untuk mengetahui apa yang anda tidak tahu.”[4]

 Konsep jahl dianggap oleh ulamak Islam sebagai bete hoire epistemologi, yaitu lawan langsung bagi ilmu.  Al Fayyumi (meninggal 1368M.), penulis kitab leksikon al-Misbah al-Munir fi Gharib al-Sharh al-Kabir (Lampu yang Bergemerlapan mengenai Perkataan-perkataan  Samar daripada Tafsir Besar) menakrifkan jahl atau jahila sebagai lawan bagi ilmu (khilaf ‘l-‘ilm)[5] selaras dengan ahli-ahli perkamusan dan tatabahasa terdahulu seperti al-Firuzabadi, al-Raghib al-Isfahani, al-Jawhari (meninggal 393M.) dan ahli Sufi, al-Hujwiri.[6] Dalam pentakrifan mereka, jahl bukan sahaja bermakna seseorang yang kosong ilmu aklinya malahan ia merangkumi tingkah laku seperti kebodohan, kebodohan dan kelakuan yang salah.  Al-Raghib misalnya, berpendapat bahawa makna pokoknya ialah “kekosongan ilmu dalam pemikiran”, dan kemudian “mempercayai sesuatu itu berbeza daripada ia sebenarnya” serta “melaksanakan sesuatu secara yang berlainan daripada cara sepatutnya.”[7]

 Penting bagi kita meneliti huraian-huraian ini sebab para sarjana Barat modern seperti Ignaz Goldziher dan Toshihiko Izutsu, mencapai kesimpulan bahawa jahl bukan “kejahilan” yang pada dasarnya adalah lawan langsung bagi ilmu menerusi analisis semantik kata akar j-h-l dalam al-Qur’an.  Sebaliknya mereka berpendapat ia adalah lawann bagi hilm yang melambangkan “pertimbangan moral manusia yang bertamadun” yang merangkum ciri-ciri seperti kesabaran, pengampun dan bebas daripada hawa nafsu.[8]

 Di pihak yang lain, Rosenthal, dengan menggunakan kaedah lazim perbandingan entimologinya, mencapai kesimpulan yang sama seperti yang dicapai oleh ulamak Islam klasik walaupun dengan pertimbangan yang berbeza.  Beliau menyarankan bahawa makna jahiliyah ialah orang jahil yang bercakap dan bertindak menentang norma dan nilai yang dianjurkan oleh Nabi Muhammad, yang didakwa menceduk konsep “pembuangan” (qalut, qalata)[9] Yahudi. Bahagian akhir spekulasi Rosenthal ini tidak dapat dibuktikan dalam sejarah, iaitu, bagaimana dan di mana Nabi Muhammad s.a.w. mendapat istilah Yahudi tersebut.  Juga, istilah Arab jahl dan kata-kata terbitannya didapati dalam syair-syair Jahiliyah misalnya Mu’allaqa Amr ibn Kalthum.

 Kata nama abstrak (masdar) jahiliyah sendiri terdapat sebanyak empat kali dalam al-Qur’an.[10] Sekali imbas ayat-ayat ini seolah-olah tidak mempunyai hubungan dengan “kejahilan” sebagai antitesis ilmu dalam pengertian yang sempit.  Sebenarnya, di satu tempat (Surah an-Naml 27:54) yang mana al-Qur’an melaknat kaum Nabi Lut atas perbuatan liwat, mereka dipanggil “orang jahil” (tajhalun) walaupun mereka dapat “melihat” keburukan kelakuan mereka (tubsirun) itu.

 Walau bagaimanapun, oleh kerana gagasan ilmu seperti yang dijelaskan pada awal bab ini bersifat menyeluruh, merangkumi dimensi kognitif, afektif-rohani dan etika, kita mengesyorkan bahawa konsep yang menentang ilmu juga memiliki kepentingan tiga dimensi. Definisi jahl yang dikemukakan oleh al-Raghib al-Isfahani yag tersebut di atas menunjukkan bahawa ia melambangkan ketiadaan ilmu dan/atau kesilapan kepercayaan dan/atau kesilapan perbuatan.  Dimensi ini dalam pelbagai gandingan muncul dalam medan semantik bagi istilah jahiliyah. Berbeza dengan dapatan Izutsu dan Goldziher, kita perhatikan dengan agak jelas beberapa konsep epistemologi dalam medan semantik yang menyokong hujah kita bahawa jahl ialah lawan bagi ilmu sebagaimana yang didorong oleh para sarjana Islam klasik. Dalam Surah āli-Imrān 3:154, dua istilah yang bertentangan dengan ilmu, pada amnya, zann (sangkaan) dan ghayra’l haqq (kepalsuan) dihubungkan dengan jahiliyah yang mencadangkan keserupaan makna. Begitu juga, satu ciri ilmu iaitu, yakin (yaqin), dibandingkan dengan jahiliyah dalam Surah al-Māidah 5:50, yang dalam konteks ini, mungkin melambangkan keraguan yang mendalam, dan akibatnya, kecenderungan untuk mengabaikan dan memperkecilkan peraturan dan undang-undang Allah. Dalam Surah al-Ahzāb 33:33-34, dua lagi unsur ilmu, iaitu, ayat (ayat-ayat al-Qur’an) dan hikma (kebijaksanaan) dibandingkan dengan istilah yang menjadi tumpuan kita.  Dalam konteks ini, ungkapan “jahiliyah terdahulu” mungkin ditafsirkan sebagai masa atau keadaan sebelum turunnya ilmu petunjuk daripada Allah berkenaan adab memakai perhiasan dan pergaulan.  Akhir sekali, dalam Surah al-Fath 48:26-28, jahiliyah dikaitkan mula-mula dengan kufr dan hamiyya (kebengisan atau kebebalan) dan kemudian dibandingkan dengan konsep epistemologi yang bersesuaian ialah, takwa, huda dan haqq.

 Harus diambil perhatian bahawa penekanan Goldziher dan Izutsu terhadap dimensi afektif-rohani dan etika bagi jahl berbanding dengan hilm tampak dapat dibuktikan daripada al-Qur’an.[11] Tetapi para sarjana ini tidak dapat bersebab bagi mengeluarkan unsur epistemologis yang negatif daripada faham jahl yang sama pentingnya. Malahan, Rosenthal mempersoalkan pandangan mereka sebagai suatu “pengesahan yang disangsikan”.[12] Bahkan konsep ilmu dalam al-Qur’an sememangnya mempunyai lawan –jahl, seperti yang dinyatakan oleh semua sarjana Islam klasik.

 Istilah epistemologis yang negatif lain dalam al-Qur’an ialah idea tentang keraguan (shakk, shubha dan rayb), sangkaan atau pendapat (zann), kebatilan (batil), pendustaan (kadhib), kesesatan (dalala), kelupaan (nisyan), kelalaian (ghafala), dan nafsu (hawa). Kiasan-kiasan tertentu seperti gangguan persepsi indera (tuli, bisu dan buta) dan “kegelapan” dan “kematian” sering digunakan untuk menunjukkan keadaan kejahilan yang menyedihkan dalam pengertian yang luas seperti yang dijelaskan lebih awal.[13]

 Perlu ditegaskan di sini bahawa unsur-unsur anti ilmu di atas ini, seperti lawannya, adalah berkaitan dan saling mengukuh dalam makna keseluruhannya.

 Nampaknya sebagai satu konsep yang mudah, keraguan telah menjadi “paria dan buangan sebenar dalam tamadun Islam.”[14] Ini dapat dihujahkan dengan kukuh daripada al-Qur’an. Antara tiga istilah bagi keraguan, satu daripadanya yang lebih diterima secara teknikal ialah shakk. Makna entimologinya sukar diberi dengan tepat. Bagaimanapun beberapa ahli tatabahasa klasik seperti al-Jawhari, al-Saghani, dan Murtada al-Zabidi (meninggal 1205M.), berpendapat bahawa ia bermakna “perikatan atau kemelekatan suatu perkara kepada yang lain.”[15] Daripadanya secara epistemologi, boleh dilanjutkan bahawa “keraguan” melibatkan dua atau lebih kenyataan yang kelihatan sukar diasingkan daripada satu sama lain disebabkan keserupaan (shubha) yang ketara.[16] (bersambung)