(Catatan dari Mimbar Kesarjanaan INSISTS, Jakarta. Ahad, 21 Jumadal Ula 1448 / 1 November 2026)
Apa yang tersisa dari pendidikan pesantren setelah seorang santri meninggalkan pesantrennya? Pendidikan tidak diuji ketika murid berada di bawah pengawasan guru dan di lingkungan yang telah ditata, melainkan ketika ia kembali ke tengah masyarakat, tanpa pengawas, dengan pilihan sepenuhnya di tangannya.
Beberapa pertanyaan tajam mengemuka dari para peserta dalam sesi tanya jawab Mimbar Kesarjanaan INSISTS bertema “Tasawuf, Pendidikan, dan Peradaban”. Mengapa pendidikan pesantren yang begitu kuat menanamkan nilai agama dan akhlak belum sepenuhnya melahirkan kehidupan sosial dan kebangsaan yang berintegritas? Mengapa kebiasaan ibadah dan karakter yang terbentuk bertahun-tahun dapat memudar ketika santri kembali ke tengah masyarakat? Mengapa alumni dari lingkungan pendidikan yang sama menunjukkan kualitas spiritual dan pengamalan nilai yang begitu berbeda?
Ketiganya bergerak dari skala bangsa hingga pribadi santri, namun menyentuh soal yang sama: jarak antara nilai yang diajarkan dan nilai yang dihidupi.
Pertanyaan-pertanyaan itu bertemu dengan paparan Prof. Dr. H. Nur Hadi Ihsan, MIRKH, Guru Besar Ilmu Tasawuf Universitas Darussalam Gontor, yang membedah dua karyanya: Gontor: Mengurai Denyut Ihsan (Paradigma Tasawuf dalam Arsitektur Pendidikan Pesantren Modern) dan Dari Tasawuf Klasik ke Arsitektur Ihsan (Gontor sebagai Model Peradaban Spiritual di Era Digital). Kedua karya ini bertolak dari satu persoalan: bagaimana nilai batin menjadi kebiasaan yang dapat diwariskan, lalu membentuk kehidupan bersama?
Tasawuf yang Hadir Sebagai Laku
“Mencari tasawuf di Gontor itu seperti mencari air di lautan.” Kalimat pembuka paparan ini bukan kelakar; dari sanalah jawaban atas pertanyaan-pertanyaan tadi mulai dicari. Ia menunjuk tantangan membaca spiritualitas yang hadir sebagai laku, kultur, dan sistem, bukan hanya sebagai istilah.
Kuncinya ihsan. Hadis Jibril meletakkannya sebagai beribadah kepada Allah seakan-akan melihat-Nya, dan jika tidak mampu, menyadari bahwa Dia melihat kita. Dalam pembacaan Prof. Nur Hadi, ihsan tidak berhenti pada pengalaman individual; ia menuntun mutu tindakan, relasi sosial, dan tanggung jawab. Dalam pendidikan, ia diuji melalui konsistensi antara yang diyakini, diajarkan, dan dilakukan. Karena itu ihsan dibaca sebagai ruh yang menghubungkan nilai, proses pendidikan, pembentukan karakter, dan orientasi peradaban.
Jalan ini sekaligus jalan ilmu. Tiga tingkat keyakinan klasik, ‘ilm al-yaqin, ‘ain al-yaqin, dan haqq al-yaqin, bergerak dari pengetahuan yang dinalar, disaksikan, hingga dihayati. Kerangka bertingkat ini, tegas paparan itu, mengajak dialog dengan nalar dan pengalaman empiris, bukan menghapusnya.
Panca Jiwa: Jalan Sufistik Dalam Sistem
Panca Jiwa dibaca sebagai sistem nilai, bukan lima slogan yang terpisah. Keikhlasan memurnikan niat dan menggeser pusat tindakan dari pengakuan diri menuju pengabdian; karena itu ia perlu ditopang keteladanan, kultur amanah, dan ruang evaluasi diri, bukan nasihat semata. Kesederhanaan adalah zuhd yang aktif: menguasai sarana tanpa dikuasai olehnya. Kemandirian adalah ikhtiar yang berakar pada mujahadah dan tawakkal, sebab tawakal menyempurnakan ikhtiar, bukan menggantikannya.
Dua nilai lainnya menjaga keseimbangan. Ukhuwah, cinta yang dilembagakan, diukur bukan oleh slogan persatuan, melainkan oleh kualitas relasi ketika muncul perbedaan. Kebebasan adalah kemerdekaan yang beradab: pikiran terbuka tanpa kehilangan kompas akidah, adab, dan tanggung jawab. Keduanya mencegah kemandirian berubah menjadi individualisme dan kebebasan menjadi kesewenang-wenangan. Semuanya bermuara pada etos khidmah, “labuh bondo, bahu, pikir, lek perlu sak nyawane”.
Arsitektur Ihsan: dari Niat ke Sistem
Buku kedua menaikkan temuan ini menjadi kerangka. Arsitektur ihsan menghubungkan ontologi, yakni manusia sebagai makhluk jasmani, intelektual, moral, dan ruhani; epistemologi, yakni ilmu yang tidak dipisahkan dari adab, niat, dan tanggung jawab terhadap kebenaran; serta aksiologi dan praksis, yakni nilai yang diterjemahkan menjadi aturan, kebiasaan, relasi, dan kepemimpinan.
Gontor dibaca sebagai contoh nilai yang diinstitusionalisasikan, bukan hanya diajarkan. Sistem kehidupan 24 jam menjadikan waktu, ruang, relasi, dan tugas bagian dari pendidikan; kurikulum adab dan pembiasaan menghubungkan pengetahuan dengan tindakan; organisasi santri melatih amanah dan kepemimpinan. Dari sini terbentuk habitus melalui tiga mekanisme: ritme yang menanamkan kebiasaan, ruang dan relasi yang membingkai pilihan, serta amanah yang mengubah nilai menjadi kecakapan moral. Rumusannya padat: nilai bertahan ketika tidak hanya diingat, tetapi diatur agar dapat dipraktikkan.
Rumusan itu dapat dibaca sebagai jawaban konseptual atas pertanyaan para peserta. Nilai yang hanya ditopang lingkungan akan rapuh ketika lingkungan berubah; itu membantu menjelaskan mengapa ibadah dan karakter dapat memudar di luar pesantren. Perbedaan kualitas antaralumni tidak dijawab dengan satu faktor, melainkan dibuka sebagai agenda riset: bagaimana sistem 24 jam, pembiasaan, dan amanah membentuk adab dan tanggung jawab. Adapun untuk kehidupan kebangsaan, paparan menegaskan bahwa transformasi peradaban tidak lahir dari slogan; ia membutuhkan institusi yang adil, pelaku yang beradab, dan mekanisme koreksi. Risikonya pun jelas: bentuk kelembagaan dapat berjalan sementara makna spiritualnya melemah. Yang dijaga adalah denyutnya, bukan sekadar bentuknya.
Ihsan di Tengah Manusia Digital
Persoalan ini kian mendesak di era digital. Kemajuan teknis tidak otomatis melahirkan kedalaman moral atau ketenangan batin. Keterhubungan tanpa henti dapat menggeser kontemplasi menjadi konsumsi dan kedalaman menjadi kecepatan; identitas dibentuk oleh metrik pengakuan; akses informasi tidak otomatis menghasilkan kebijaksanaan. Teknologi, karena itu, bukan perangkat netral, melainkan lanskap yang membentuk kebiasaan dan perhatian.
Tasawuf ditawarkan bukan sebagai nostalgia atau pelarian, melainkan sebagai sumber tazkiyat al-nafs, adab, dan orientasi hidup. Model Ihsan Digital menerjemahkannya dalam tiga lapis: kesadaran (muraqabah, yakni sadar niat dan konsekuensi tindakan digital), pengaturan diri (muhasabah dan zuhd, yakni mengelola waktu, perhatian, konsumsi, dan reaksi), serta tanggung jawab (adab: memeriksa kebenaran, menghormati manusia, menjaga privasi). Kecerdasan buatan dapat membantu kerja manusia, tetapi tidak menggantikan tanggung jawab moral dan pertimbangan nilai.
Penutup
Pada akhirnya, ketiga pertanyaan peserta bermuara pada satu soal yang lebih mendasar: apa yang sungguh ingin kita wariskan? Pendidikan yang berhasil bukan hanya mewariskan pengetahuan, tetapi membentuk manusia yang tahu untuk apa ia hidup dan kepada siapa ia mengabdi.
Maka peradaban ihsan, dalam rumusan Prof. Nur Hadi, dimulai ketika manusia tidak hanya bertanya seberapa jauh ia dapat melangkah, tetapi juga ke arah mana langkahnya membawa kehidupan. Ihsan menguji jawaban itu di tempat yang paling sunyi: memilih kebaikan ketika tidak ada seorang pun yang melihat.
Mantingan, 7 November 2026
