Oleh: Dr. Khalif Muammar (Dosen di Casis-UTM Malaysia)
Kemunculan tamadun Islam pada abad ke-7 Masehi menandakan bermulanya era pencerahan umat manusia dan keunggulan ilmu pengetahuan. Menyedari hal ini Mulyadhi Kartanegara mengatakan bahawa renaissans pertama sebenarnya bermula pada abad ke-7 oleh umat Islam, renaissans kedua berlaku pada abad ke-16 oleh masyarakat Eropah dan diharapkan umat Islam pada abad ke 21 akan melakukan renaissanse yang ketiga.[1] Bertentangan dengan tanggapan golongan sekular, Islam pada hakikatnya sinonim dengan kemajuan sains dan teknologi. Islam mengajar manusia untuk berfikir dengan cerdas. Mengkaji alam semesta dan menjadikannya bermanfaat untuk kehidupan. Menyedari hal ini hinggakan Muhammad Iqbal berkesimpulan bahawa kelahiran Islam sebenarnya adalah kelahiran berfikir secara induktif.[2] Pemikiran induktif inilah yang melahirkan sains dan teknologi. Sebenarnya Islam dan umat Islamlah yang memperkenalkan kaedah berfikir secara saintifik dan objektif. Walaupun sumbangan saintis-saintis Muslim terhadap perkembangan tamadun Barat kurang diberikan perhatian oleh Barat sendiri, namun beberapa sarjana Barat yang telus, seperti Robert Briffault (1876-1948), telah mengakui hal ini: “science owes a great deal more to the Arab culture, its owes its existence”.[3]
Pemerhatian secara mendalam terhadap ajaran Islam semestinya akan membawa seseorang kepada kesimpulan bahawa Islam adalah agama ilmu. Kepesatan perkembangan ilmu pengetahuan pada generasi awal Islam menunjukkan bahawa sains dan agama tidak bertentangan. Malahan Islam mendukung dan mendorong pengkajian ilmiah agar misi kekhalifahan dapat tercapai. Misi kekhalifahan itu sendiri sebenarnya merupakan wawasan ketamadunan. Berbeza dengan peradaban sebelum dan sesudah Islam, visi peradaban Islam meletakkan pembangunan manusia (human development) seutuhnya atau meminjam istilah Ibn Khaldun ’‘umran bashari’ sebagai matlamat utamanya. Oleh kerananya dapat disimpulkan bahawa tamadun Islam telah berjaya mentamadunkan umat manusia, mencerahkan dan mengangkat darjat mereka agar kehidupan mereka menjadi lebih bermakna dan maju. Untuk melakukan hal ini tamadun Islam telah menghapuskan apa yang dinamakan musuh-musuh peradaban.
Musuh-musuh Peradaban
Pembangunan sesebuah tamadun harus melalui proses pembebasan minda dan jiwa. Oleh kerananya, pembangunan manusia perlu mendahului pembangunan material. Kewujudan manusia yang berkualiti ini yang akan menentukan kualiti produk yang dihasilkan. Hanya dengan demikian maka kecemerlangan dan keunggulan menjadi milik sesuatu bangsa dan bangsa lain akan mengikutinya di belakang. Apabila minda dan jiwa bangsa itu kembali beku dan mati maka ia tidak lagi mampu bersaing dengan bangsa lain dan akhirnya akan ketinggalan.
Absolutisme, watak pasrah, kebendaan (hubb al-dunya) dan mitos adalah musuh-musuh utama peradaban sejak wujudnya manusia di muka bumi ini. Kegemilangan tamadun Islam terhenti disebabkan musuh abadi peradaban ini telah menghalang umat Islam untuk menjadi produktif, terbuka dan berdaya maju. Tidak hairanlah al-Qur’an seringkali menyelar pemimpin-pemimpin yang angkuh, absolutis dan autoritarian. Demikianlah pengajaran yang boleh diambil daripada banyaknya kisah Fir’aun yang terdapat dalam al-Qur’an.[4] Kerana misi pembebasan adalah salah satu mesej utama perlembagaan Tuhan itu. Kajian terhadap sistem politik Islam, khususnya konsep-konsep shura, ijma’ (kesepakatan) dan wakalah (perwakilan), menunjukkan bahawa keadilan dan kebebasan adalah ‘benchmark’ pemerintahan Islam dan kezaliman adalah seteru bagi ajaran Islam.
Adapun kebendaan (materialism), yang menjelma sebagai hubb al-dunya (kecintaan terhadap dunia), akan menjadi musibah kepada sesebuah tamadun apabila masyarakatnya tenggelam dalam keseronokan, keselesaan hidup dan mementingkan diri sendiri (selfish). Ibn Khaldun dalam membahas faktor keruntuhan sesebuah tamadun menjelaskan bahawa apabila masyarakat telah terbuai dengan kemewahan, kesombongan dan kemalasan ia kemudian membawa kepada keruntuhan akhlak dan hilangnya perpaduan dan semangat kekitaan (al-‘asabiyyah) maka pada akhirnya semua ini menyebabkan sesebuah tamadun itu berada di ambang kehancuran.[5] Jika analisa Ibn Khaldun berdasarkan kepada tamadun Islam yang telah mencapai kemuncaknya, pada hari ini kita lihat kebendaan menjadi penghalang kepada pembangunan semula peradaban Islam.
Kita perlu mengakui bahawa musuh-musuh peradaban berada dalam diri kita sendiri sebagaimana ia juga dibawa oleh Barat. Budaya ilmu yang menjadi pemangkin peradaban masih lagi tidak diutamakan, dicurigai dan dilihat dengan berhati-hati. Kemunculan tamadun Islam menandakan kemenangan ilmu pengetahuan (knowledge triumphant) seperti yang diakui oleh Franz Rosenthal.[6] Kerananya pembinaan sebuah negara-bangsa hendaknya berdasarkan sepenuhnya kepada ilmu dan bukan political construct (hasil adunan kuasa politik). Dalam sistem Islam, sama dengan yang dikemukakan oleh Roger Bacon (1561-1626), bahawa ilmu adalah kuasa atau ‘knowledge is power’[7] dan bukan power is knowledge (yang berkuasa itu berilmu) yang membawa implikasi bahawa para ilmuwan mesti tunduk kepada kuasa politik. Hanya dengan berdaulatnya ilmu, dan bukan budaya takut (the culture of fear), budaya hiburan (hedonisme), atau kebendaan (materialisme), dalam sesebuah masyarakat maka tamadun akan berkembang dengan pesat. Oleh kerananya tidak dapat diragukan lagi bahawa, seperti diungkapkan oleh Dr Siddiq Fadzil : “kesuburan intelektual sebenarnya banyak ditentukan oleh faktor kualiti kepimpinan dan dasar pemerintahan” dan kematian intelektualisme terjadi akibat daripada pemerintahan absolutis.[8]
Penjajahan merupakan satu bentuk baru perhambaan. Globalisasi yang dipimpin oleh Amerika bertujuan untuk mengukuhkan hegemoni Barat terhadap dunia. Kedua-duanya mempunyai persamaan kerana masing-masing bersikap absolutis, memaksa ‘yang lain’ (the other) untuk tunduk akan kehendak yang berkuasa. Kebencian dan permusuhan tidak pernah diajarkan oleh Islam. Bahkan tiada agama yang menerima teologi kebencian (theology of hatred). Namun demikian perangkap kebencian ini juga telah memakan kawan dan lawan. Setelah emosi mengatasi akal fikiran kedua-duanya.
Ketidakadilan dan kerosakan yang ditimbulkan oleh tamadun Barat kian nyata. Sejak perang dunia pertama, kedua dan kini ‘global war on terrorism’ kewujudan kuasa-kuasa besar pada hari ini justeru merupakan ancaman kepada keamanan dan keharmonian kehidupan manusia. Permusuhan dan kehancuran yang mengiringinya lebih dikeranakan sikap angkuh manusia dan bukan sesekali kerana perbezaan agama. Ketidakadilan dan kerosakan inilah yang dibenci dan ingin dihapuskan oleh umat Islam dan bukan ‘Barat’nya. Kerosakan ini jika dibiarkan akan mengakibatkan kehancuran tamadun manusia itu sendiri. Manusia perlukan bimbingan Tuhan untuk hidup aman dan damai oleh kerananya umat Islam percaya bahawa Islam adalah satu-satunya solusi yang dapat menyelamatkan peradaban manusia.
Kehancuran dan kepincangan yang dibawa oleh peradaban Barat ini dijelaskan dengan baik oleh Profesor Hitti:
Unfortunately during the last decade or two, in particular, the impact of the West has not been all for the good. There is a striking contrast between the humanitarian ideas professed by Western missionaries, teachers, and preachers, and the disregard of human values by European and American politicians and warriors; disparity between word and deed; and overemphasis on economic and nationalistic values. The behaviour of the so-called advanced nations during the last two wars waged on a scale unknown in history, the ability of Western man to let loose these diabolic forces which are the product of his science and his machine and which now threaten the world with destruction; and , with particular relation to the Near East, the handling of the Palestine problem by America, England, France, and other nations-all these have worked together to disillusion this man of Near East who has been trying to establish an intellectual reproachment with the West.[9]
Musuh-musuh peradaban yang telah dihapuskan oleh Islam, kini kembali lagi dengan kemasan kemodenan. Perhambaan yang telah dihapuskan secara bertahap kini kembali lagi sejak penjajahan berlaku kepada dunia-dunia ketiga dan kini dengan bertopengkan globalisasi. Penjajahan budaya yang jelas-jelas menghapuskan budaya tempatan dan menghakis nilai-nilai kemanusiaan tidak dilihat sebagai dehumanisasi melainkan sebagai kebebasan (liberty). Dengan memahami perbezaan wawasan ketamadunan ini jelaslah bahawa peradaban Barat telah merendahkan nilai manusia dan tidak sama sekali memartabatkan umat manusia seperti yang dilakukan oleh Islam: “The combined forces of atheism, secularism and nihilism seem to be on the ascendancy. It is against this background that the contribution made by Islam fourteen hundred years ago can be seen as representing the manifestation of the Divine Element that somehow will not let man devalue man”.[10]
Kedatangan Islam juga telah menghapuskan mitos daripada kamus pemikiran manusia. Dengan kemunculan Islam di tanah Melayu, penyembahan berhala, kepercayaan kepada animisme dan dinamisme telah terhapuskan dan dunia Melayu mula diterangi oleh cahaya peradaban. Sayangnya kini mitos-mitos kembali bermunculan dengan dictate daripada kuasa besar, dan yang malangnya ramai orang Islam yang menerimanya tanpa usul periksa. Mitos keganasan Islam, mitos teokrasi negara Islam, mitos ketidakadilan hukum Islam, mitos keunggulan peradaban Barat dan yang tidak kurang tragisnya mitos kerendahan bangsa sendiri, diyakini sebagai sesuatu yang semula jadi.
Jalan Keluar: Cabaran Bagi Umat Melayu
Dalam mencari jalan keluar bagi kemunduran umat Islam, khususnya dalam konteks ini umat Melayu, tidak sedikit cendekiawan kita yang melihat bahawa sekularisme dan modenisme Barat merupakan penawarnya. Walhal penyakit umat Melayu berbeza. Kita tidak pernah diperintah oleh kaum agama atau gereja sepertimana berlaku di Barat. Obat yang diberikan oleh para sarjana Barat hanya sesuai bagi Barat yang mengalami kemunduran disebabkan pemerintahan teokrasi. Jadi yang dipersalahkan adalah agama. Adapun yang menyebabkan kita mundur adalah psyche (watak) yang terbentuk akibat daripada pemerintahan feudal dan absolutis sejak zaman kerajaan-kerajaan Melayu-Hindu dan dibiarkan berterusan pada zaman penjajahan. Sampai pada masa kini psyche ini masih berkekalan. Pengalaman panjang ini, iaitu lebih kurang 2000 tahun lamanya, menyebabkan watak bangsa Melayu menjadi pasrah, malas dan rendah diri.[11] Oleh kerananya tidak mudah dihapuskan.
Pembangunan semula tamadun Islam menuntut umat Islam supaya merubah watak mereka, daripada watak yang pasrah, takut dan berjiwa hamba kepada watak yang kritis, bebas dan berani melakukan perubahan. Mana-mana bangsa yang memiliki watak dan jiwa merdeka ini akan mampu mengangkat martabat umat Islam dan membawa mereka ke persada dunia dan mampu bersaing dengan negara-negara Barat dalam segala bidang kemajuan. Jika masyarakat Arab masih lagi dibelenggu dengan sikap-sikap yang negatif seperti tidak berdisiplin, tidak beradab, dan tidak menghormati orang lain, disamping juga belenggu absolutisme politik, maka masyarakat Melayu di Indonesia dan Malaysia juga masih dibelenggu oleh watak pasrah yang telah mereka warisi sejak zaman feudal kesan daripada pengaruh ajaran Hindu yang tertanam dua ribu tahun yang lalu. Malangnya watak pasrah ini tidak cuba untuk dihapuskan mungkin kerana ia kerana ia dilihat baik untuk mengekalkan status quo pemerintahan absolutis dunia Islam pada hari ini.
Misi pembebasan yang dibawa oleh al-Qur’an perlu dihayati semula. Ternyata al-Qur’an juga memberi panduan bagaimana sesuatu bangsa akan hidup dengan lebih bermakna apabila ia menerima peranan yang telah ditentukan oleh Tuhan. Peranan melaksanakan amar ma’ruf nahi munkar, peranan sebagai sumber kekuasaan (al-ummah masdar al-sulutat), dan peranannya memilih orang yang tepat untuk mengemban amanah pemerintahan (amanat al-hukm) semua ini akan dapat menghapuskan absolutisme dalam apa jua bentuknya. Hanya jika peranan-peranan ini dilakukan dengan baik, maka ancaman wujudnya ‘fir’aun-fir’aun moden’ yang menindas dan memperhambakan kaumnya sendiri akan dapat diatasi.
Sebuah peradaban hanya terbina apabila manusia itu ‘hidup’ seutuhnya. Keruntuhan dan kemunduran sesebuah tamadun hanyalah akibat daripada ‘kematian manusia’ yang berlaku jauh sebelumnya. Kita memerlukan manusia-manusia yang aktif mindanya, hidup jiwanya, berani bertindak dan melakukan perubahan. Kita perlu membebaskan diri daripada minda yang terjajah, hati yang pasrah, jiwa yang lembik yang tidak berani mengatakan tidak kepada yang tidak benar. Muhammad Iqbal melalui puisi-puisinya menyeru agar umat Islam tidak lagi menjadi penonton tetapi mengemban amanah sebagai ejen perubahan:
Mengapa tidak menggelora sungai hatimu?
Dan kenapa peribadimu tidak berpancar Muslim hakiki?
Apa gunanya bermuran durja dan mengeluh takdir Ilahi?
Mengapa tidak kau sendiri menjadi pencipta takdirmu?
Mentaliti hamba adalah halangan besar dalam usaha memajukan suatu bangsa. Adalah suatu yang lumrah suatu bangsa yang terjajah memiliki kepercayaan terhadap diri yang rendah, namun kecenderungan menerima segala sesuatu walaupun buruk sebagai nasib atau takdir yang tidak dapat dirubah adalah sesuatu yang keterlaluan. Pramoedya Ananta Toer, seorang sastrawan Indonesia, mengkritik budaya masyarakat Jawa yang selalu pasrah pada nasib, dan mempunyai kecenderungan untuk mentaati pemimpin mereka secara membabi buta. Kritikan pedasnya ini membangkitkan kemarahan pemerintahan orde baru yang kemudian bertindak memenjarakannya dan membuangnya ke pulau buru.
Kepasrahan dan tawakkal hanya ditujukan kepada Allah dan bukan kepada nasib atau penguasa-penguasa yang menindas. Kepasrahan negatif ini bertentangan dengan kehendak Islam yang mahukan umat Islam berusaha merubah nasib kepada yang lebih baik. Bukankah Allah ingin agar manusia merubah diri sendiri dan tidak berharap agar Tuhan melakukan untuknya (al-Ra‘d:11)? Oleh itu sebelum kemerdekaan benar-benar dapat dikecapi kita perlu terlebih dahulu memiliki jiwa merdeka dan minda merdeka. Untuk merealisasikan hal ini Siddiq Fadzil juga menekankan perlunya pendidikan yang membebaskan anak bangsa dari belenggu minda tawanan (the captive mind) dan pendikan yang bersifat liberatif-transformatif.[12]
Islam membenci sifat penakut dan mementingkan diri seperti yang dilakukan oleh kaum Yahudi ketika diperintahkan untuk berperang mereka berkata: “maka pergilah engkau (nabi Musa) dengan Tuhanmu berperang kami hanya ingin duduk (dan lihat)”(al-Ma’idah:24). Nabi Musa perlu menunggu 40 tahun untuk melahirkan generasi baru yang berani menghadapi cabaran dan mahu berkorban.[13] Satu langkah yang sebenarnya akan mengembalikan maruah mereka sebagai manusia mulia. Lebih 400 tahun penjajahan dan 50 tahun kemerdekaan adalah jangka masa yang cukup lama untuk menyedarkan kembali umat Islam perlunya satu kebangkitan tamadun Islam.
Kaum ilmuwan pada hari ini mengemban misi para nabi, untuk menyelamatkan kaumnya daripada kegelapan dan keterpurukan. Jika mereka lebih selesa membisu dan mengejar pangkat, mereka akan dipertanggungjawabkan dan akan dipersoalkan di akhirat kelak.[14] Misi pencerahan ini tidak mungkin dapat mereka lakukan jika mereka sendiri keliru dan tidak tercerahkan. Untuk memastikan kita tahu siapa ilmuwan sebenar dan ilmuwan palsu maka autoriti ilmu perlu ditegakkan dan adab terhadap ilmuwan mesti dikekalkan. Bukankah al-Qur’an mengatakan: “Maka Adakah orang yang mengetahui (Bahawa Al-Quran Yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu itu (Wahai Muhammad) perkara yang benar), sama Dengan orang yang buta matahatinya? Sesungguhnya orang-orang yang mahu memikirkan hal itu hanyalah orang-orang yang berakal sempurna (ulul al-bab)” (al-Ra‘d: 19). Oleh kerana itu, al-Attas menekankan perlunya adab diberikan perhatian dalam menuntut ilmu dan punca kekeliruan baginya adalah hilangnya adab (the loss of adab) di kalangan ilmuwan sendiri, dan hilangnya rasa hormat terhadap kaum ilmuwan.[15]
Umat Islam tidak sepatutnya merasa selesa dengan menjadi umat terbaik yang diciptakan Allah (lihat Ali ‘Imran ayat 110). Ia adalah satu potensi yang mesti dijelmakan. Satu tanggungjawab yang perlu disempurnakan. Kaum Bani Israil pada awalnya juga merupakan umat yang banyak diberikan kelebihan namun ia tidak menghalang bencana dan hukuman Tuhan terhadap mereka. Rata-rata umat Islam memiliki sumber manusia dan sumber alam yang lebih baik daripada bangsa lain. Namun kelebihan ini tidak bererti apa-apa jika kita bergantung pada orang lain. Keselesaan yang palsu menyebabkan umat Islam tidak sadar bahawa bahaya dan ancaman yang berada di sekeliling mereka dapat memperhambakan dan menghancurkan mereka.
Umat Islam perlu yakin terhadap Islam kerana ia adalah kurnia terbesar Allah berikan kepada manusia. Hakikatnya adalah Islam merupakan identiti utama umat Islam yang perlu dibanggakan dan bukan disembunyikan. Sikap percaya diri sangat penting sebelum sesebuah bangsa atau umat dapat bangkit dan bersaing dengan yang lain. Kita perlu tegas terhadap golongan yang mempersoalkan kerelevanan Islam dan mempertikaikan ajaran Islam untuk menyambung lidah para orientalis yang didorong rasa kebencian terhadap Islam. Golongan liberal ini lebih berbahaya kerana ibarat musuh dalam selimut atau parasit yang merosakkan Islam dari dalam tubuh umat Islam sendiri.[16] Banyaknya kajian-kajian yang membuktikan keunggulan dan keutuhan Islam sudah cukup untuk memberi keyakinan kepada umat Islam melangkah ke hadapan bersama Islam dan bukan dengan falsafah-falsafah Barat yang mengelirukan.
Kesimpulannya umat Islam perlu ‘hidup’ semula untuk benar-benar bangkit. Perlu hidup dan aktif seutuhnya: mindanya, jiwanya dan jasadnya. Hal ini sejalan dengan pemikiran dan falsafah Muhammad Iqbal yang menekankan perlunya khudi atau ego ini hidup, aktif dan tumbuh untuk mendapat kuasa dan melakukan perubahan. Kehidupan manusia seutuhnya menjadi agenda utama Islam, yang mengandungi misi-misi pembebasan, perubahan dan pentamadunan. Islam menuntut agar setiap individu melakukan fikir dan zikir sekaligus, zikir tanpa fikir hanya akan membawa kepada kejumudan dan kemunduran. Adapun fikir tanpa zikir akan membawa kepada kekeliruan dan kesesatan.
Tidak ada bangsa yang semula jadi ditakdirkan menjadi bangsa yang lemah, malas, atau hina. Watak pasrah, malas, takut dan berjiwa hamba adalah akibat daripada absolutisme dan penindasan (al-istibdad). Di alam Melayu, absolutisme tercermin dalam sistem feudal yang telah mengakar dalam sejarah Melayu dan berlanjutan pada hari ini yang berlainan dari segi bentuknya sahaja. Dalam tamadun Islam yang berdaulat adalah ilmu bukan kuasa (absolutisme) bukan hiburan (hedonisme) dan bukan kebendaan (materialisme). Oleh kerananya untuk memajukan orang Melayu budaya ilmu perlu disuburkan sedangkan absolutisme, hedonisme dan materialisme perlu dihapuskan daripada kamus kehidupan mereka.
Satu projek pencerahan dan pemerkasaan minda dan jiwa umat Islam perlu dilakukan secara besar-besaran. Tanpa kekuatan pemikiran dan kekuatan dalaman kebangkitan tamadun Islam hanyalah angan-angan. Merubah nasib ataupun dunia tidak semudah ‘bermimpi’ dan tidak juga semudah ‘meletupkan diri’. Bermula dengan ilmu dan diikuti dengan amal, semua pihak perlu sadar akan tanggungjawab masing-masing: tanggungjawab ilmuwan yang tercerahkan (enlightened scholars) untuk menyedarkan dan membimbing masyarakat; tanggungjawab masyarakat untuk mengikuti dan mendukung; dan tanggungjawab pemerintah untuk mendengar dan melaksanakan.
Rujukan
Al-Attas, Syed Muhammad Naquib, Islam and Secularism. Kuala Lumpur: ABIM, cetakan semula ISTAC, 1993.
________, Risalah Untuk Kaum Muslimin. Kuala Lumpur: ISTAC, 2001.
Al- Faruqi, Isma‘il Raji, al-Tawhid: Its Implications for Thought and Life. Herndon: IIIT.
Bennabi, Malik, The Problem of Ideas in the Muslim World. Terjemahan bahasa Inggris oleh: Mohamed Tahir El-Mesawi. Kuala Lumpur: ABIM, 1994.
________, Shurut al-Nahdah. Terjemahan Bahasa Arab oleh: Umar Masqawi dan ‘Abd al-Sabur Shahin. Beirut: Dar al-Fikr, 2000.
Berger, Peter L, ed. The Desecularization of the World. Washington, DC.: Ethics and Public Polity Center, 1999.
Briffault, Robert, The Making of Humanity, London: George Unwine and Allen, 1928.
Hofmann, Murad Wilfried, Religion on the Rise: Islam in the Third Millennium. Beltsville: Amana Publications, 2001.
Ibn Khaldun, ’Abd al-Rahman, al-Muqaddimah. Beirut: Dar al-Fikr, 2004.
Iqbal, Muhammad, Reconstruction of Religious Thought in Islam. Lahore: Muhammad Ashraf, 1965.
Khalif Muammar, Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal. Kajang: Akademi Kajian Ketamadunan, 2006.
Siddiq Fadzil, Minda Melayu Baru. Kuala Lumpur: Institut Kajian Dasar, 1997.
________, Kaum Ilmuwan dan Misi Pencerahan. Kajang: Akademi Kajian Ketamadunan, 2006.
________, “Krisis Kependidikan Masa Kini: Cabaran Membina Generasi Berjiwa Merdeka” dalam MADANIYAT, Akademi Kajian Ketamadunan, 4:2 (2006).
[1] Mulyadhi Kartanegara, Menembus Batas Waktu: Panorama Filsafat Islam (Bandung: Mizan, 2002), 109.
[2] Muhammad Iqbal, Reconstruction of Religious Thought in Islam (Lahore: Muhammad Ashraf, 1965), 126.
[3] R. Briffault, The Making of Humanity (London: George Unwin and Allen, 1928), 191.
[4] Lihat al-Qur’an 26:11; 20:24; 28:4; 43:51. Dalam ayat-ayat ini Fir’aun digambarkan dengan sifat angkuh, kejam, kuku besi, autoritarian dsb.
[5] Ibn Khaldun, al-Muqaddimah (Beirut: Dar al-Fikr, 2004),170.
[6] Franz Rosenthal, Keagungan Ilmu, terjemahan oleh Syed Muhammad Dawilah Syed Abdullah, cet. ke-3 (Kuala Lumpur: DBP, 1997)
[7] Ungkapan ini diperkenalkan oleh Francis Bacon pada zaman Renaissance (kebangkitan) yang terpengaruh dengan saintis-saintis Muslim ketika itu. Lihat F. Budi Hardiman, Filsafat Moden: Dari Machiavelli sampai Nietzsche (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2004), 25.
[8] Siddiq Fadzil, “Krisis Kependidikan Masa Kini: Cabaran Membina Generasi Berjiwa Merdeka” dalam MADANIYAT, Akademi Kajian Ketamadunan, 4:2 (2006), 2.
[9] Seperti dikutip oleh I.K. Brohi “The Nature of Islamic Law and the Concept of Human Rights” dalam Human Rights in Islam, (Kuweit: 1977), 55.
[10] Ibid.,50.
[11] Penulis berterimakasih kepada Haji Ahmad Mohamad Said kerana setelah berdiskusi dengan beliau mengenai psikik orang Melayu ini maka penulis dapat memberikan kesimpulan seperti di atas. Lihat Ahmad Mohamad Said, “Memahami Psyche Melayu”, Kertas kerja dibentangkan pada Forum Pengkaji Pemikiran dan Tamadun, anjuran Akademi Kajian Ketamadunan pada 25 Januari 2007.
[12] Siddiq Fadzil, Opcit, 1.
[13] Ibn Khaldun mengatakan bahawa generasi baru ini semestinya generasi yang berani kerana mereka tidak mengalami kehinaan yang dialami oleh generasi sebelumnya, lihat al-Muqaddimah, 171.
[14] Siddiq Fadzil, Kaum Ilmuwan dan Misi Pencerahan (Kajang: Akademi Kajian Ketamadunan, 2006), 8-24.
[15] S.M.N. al-Attas, Risalah Untuk Kaum Muslimin (Kuala Lumpur: ISTAC, 2001), 137.
[16] Untuk penjelasan kritis mengenai pemikiran Islam Liberal sila lihat buku penulis: Atas Nama Kebenaran: Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal (Kajang: Akademi Kajian Ketamadunan, 2006).
